最近最讓我期待的娛樂項目，大概就是「觀賞」由我最喜歡的美國演員之一、Mr. Show 絕命律師 Bob Odenkirk，參與重拍爛片邪典《The Room (房間)》的《The Room Returns! (我不確定官方翻譯，猜台灣翻：房間回來了！)》。
原版《The Room》之所以被封「邪典 (Cult Film)」，跟其他經典的非主流或獵奇電影不一樣，是因為它真的爛到不能再爛、全方位地爛、爛到能凝聚人類共識、爛到讓「爛」這個字去敏感化 (Desensitization) … 結果物極必反讓人愛到不行，直接封神！我覺得就是因為神秘的導演 Tommy Wiseau 認真、真誠、誠心地在說一個故事——參考他自己的故事，結果說成這副模樣，在這個充滿心機操縱、商業利益的影視圈裡，格外令人疼惜(?)，勾起人們的好奇心、赤子心，想給他一點支持。
有趣的是，我的伴侶竟然有跟 Tommy Wiseau 的合照！這位半吊子「信徒」雖然沒跟其他影迷一樣定期去特定影院重看、扮裝、參與「觀影儀式」，但還是給我「傳了教」。多年過去，藉由這個機會，我想好好了解：一，為什麼這類作品會被叫 ”cult films/classics”，跟 cult、「邪教」定義上的關係是什麼？還有二，延伸題 (OK 我承認我腦子又跳遠了)，如果某些失能家庭 (Dysfunctional Family) 已構成「微型邪教」，也就是家庭邪教 (Family Cult)，那在這樣的家庭活下來長大的人，內在家庭會不會也複製邪教式的互動模式，形成一個「內在邪教」？
首先針對第一點，英文 cult 與中文「邪教」的詞源和定義非常不同。前者本來其實沒有負面的感覺，可以用來形容狂熱崇拜、儀式等特定團體或宗教行為的樣態，所以衍生應用到「有群體對某人事物狂熱，進而發展出某些行為儀式」，像是偶像的應援團會有應援舞那樣，究竟對個人無害或有害，需要充足的證據來判斷。但邪教的身世則相反，判斷直接寫在造詞的字「邪」裡，先預設了罪與危害，承載的情緒強度和攻擊性自然比較高。如今全球某些地方的影院定期播映《The Room》，狂熱粉的凝聚力高到辦了二十幾年午夜場、大家台詞背到爛、到處用迷因、延伸創作甚至重拍，還發展出各種配合劇情的觀影儀式，確實有 cult 原始定義的影子。但光是這個「團體」對成員毫無約束力，就足以把它標在光譜上靠近無害的那端：人人保有完整的自由度和自主權，頂多是浪費人生看廢片而已，不至於為了崇拜對象被壓迫、控制，甚至犧牲生命。
再來第二點，以某些失能家庭和邪教都是負向定義 (對個體自我發展、身心健康、人際關係都有負面影響) 為前提，判斷的關鍵就會落在是什麼方法和系統造成了負面影響。而談到方法，催眠大概是被誤會最深的詞，有些人以為心理操控、洗腦就是被催眠，其實不然，所以我想先釐清。
我依稀記得小時候有去看過催眠秀，感覺很有趣，也很想嘗試看看。雖然後來研究所時有位教授的專長正是臨床催眠，還是沒機會體驗或學習，只能靠自己進修相關知識。總之，臨床上的催眠 (hypnotherapy) 跟舞台秀當然不一樣，它是高度合作性的：被催眠者知情、同意、全程有意識、隨時可以喊停，一般認為，催眠無法迫使人做出違背自身核心價值觀的事。它的原理純粹是活用人類本來就有的能力，包括專注、想像、重複，以及暫時放下批判的選擇。方向也很明確，服務的是自己設定的治療目標，結束時，帶著比進來時更多的選擇離開。
而心理操控、「洗腦」(話說這個領域也有很多卦，很精彩！以前曾掉進兔子洞發現別有洞天) 雖然也會用到這些心理機制，但它不會讓個體知情、同意，也不給自由「進出」的選擇。同樣的能力到了操控者手上，全部換了用途：專注變成鎖定你、霸佔你的注意力、壟斷你的人際關係；想像變成編織美好的願景或保證給你但不會實現；重複變成反覆灌輸訊息來「教育你」，使你信服；放下批判則變成沒收批判，讓你一步步交出自主判斷、失去自我，最後越來越依附於群體、聽命於領袖。
自從工作讓我接觸到各式各樣的創傷歷史，我常常能見證到，那些身體長成大人、內在小孩卻持續被壓迫控制的人，從出生被灌輸學習的「對待、看待自己的方式」，仍然系統化地在運作著。無論人是否已經離開原生家庭、所屬團體、宗教，甚至國家，由於系統已內建，沒有機會 (機緣或刻意製造的都算) 去衝破、挑戰的話，那套系統很難自己更新。
回到導演 Tommy Wiseau，他說《The Room》的寓意是一個房間是好事和壞事都有可能發生的場所，仔細想想，這跟「在非洲，每六十秒，就有一分鐘過去」是差不多的感覺。不過確實，我們的第一個房間，承載我們所有好事壞事的地方，是我們的內在，值得好好把故事說出來。(p.s. 我的房間參考：Coco Jumbo)
用部分工作 (parts work) 的語言說，每個人的內在住著許多「部分 (parts)」，各自有不同的良好意圖、恐懼、需求和做事方法。大多都在保護你，有些則在承擔、背負著什麼，等著你去幫忙。像一個運作中的家庭，部分之間各不相同，只要彼此有連結、溝通的餘地，整體的安全感和團結向心力就會更堅固。而「自我」(Self) 坐在意識主位，帶著好奇、慈悲、勇氣，才得以引領大家往更好的地方走。
然而，很多的內在家庭不是這光景。舉個我常觀察到的例子：
一個部分才剛表達它正在承受某個決定帶來的後果，另一個聲音立刻接話：「對呀，都是你的錯！當初你相信我、聽我的決定，就不會這樣了！」然後「房間」裡灌滿後悔和自我怨懟。注意後者說的話，它在暗示自己「我是先知，不會做錯決定」，但其實「聽我的」那條路根本沒發生過，也就無法證明。在高控制團體的研究裡，這是有意的訓練：成員自己做的決定，只要結果有任何不順，一律歸因於「偏離了指導、不夠信仰、不夠乖」；反覆幾輪，成員就會學到「自己做主容易錯，有危險」，乾脆自己交出決定權「來保護自己」。再回到那個聲音，語氣、句法往往會和當年照顧這個人長大的某個大人，一模一樣。
順帶一提，「想把決定權交給誰」的這個慣性，值得留意。因為它會自動尋找下一個先知——新的朋友、伴侶、導師、醫師，甚至包裝成「師」的有影響力的人物。所以好的諮商合作過程，是一直把決定權推回來訪，陪來訪連上真實自我的能量，自己做決定、自己承擔，然後在一次次實戰裡親眼見證，原來自己可以為自己負責，那個「自主懲罰迴圈」的系統才能慢慢失去燃料，離開原地打轉。我就聽過一個很毛的「鬼故事」，大意是一位資深精神科醫師對病人說「你要感謝你遇見我，才會好得這麼快」，嗯，負面教材 get！任何助人專業 (包括心理師) 都可能不小心坐上先知的位置，保持覺察很重要。
內在家庭有沒有可能複製邪教式的互動模式，形成一個「內在邪教」？我覺得有可能。尤其我今年讀到國際邪教研究協會 (ICSA) 網站上有一篇章，標題是〈失能家庭如何像邪教一樣運作〉後，就更相信內在部分們的合作與整合對全人健康發展有多關鍵！看完文章用界線、規則、角色三個概念和案例去對照失能家庭與邪教，會發現這種結構跟地域、文化、有沒有宗教信仰都沒有必然關係。東方西方、拜不拜神的家都可能踩線，因為最關鍵的點就是「大人擁有的權力比小孩大」。
因此，當自主意識尚未上線 (例：發育發展中的小孩，給不了真正意義上的「知情同意」)，就有強大的外在訊息強制灌進來，讓所有部分學到「某＿＿」才是最重要的、絕對正確的 (要相信與信任，不能質疑)、最「愛」你、最會為你好的，部分們就會把所有能量配置都拿來滿足「某＿＿」，無暇無力守護界限，因為這已經是他們當下所知，最能保護你的求生方式了；你的自我還在，只是會被否定、壓迫到很深的地方去。
所以療癒的工程，幾乎就是把邪教的施工圖反著蓋回來：重新認識自我、滿足真實需求、內在部分互相關懷；重新學習何謂尊重、界線、溝通、信任；重建自己的價值觀與信念系統，當作新的「家規」，而這個新家，再也沒有一位要你仰望崇拜、要你犧牲一切去守護的教主。內在那套結構鬆動之後，外面同款的結構再來招手，「紅旗」升得比較快呦！
p.s. 有興趣看專業演員、劇組在沒排練、只花半天、幾乎零成本，原封不動復刻原版，就重拍完成的《The Room Returns》，並且想順便做公益的人 (這部電影所得全數捐贈慈善組織)，請由此支持正版。不過 Wiseau 本人未參與，似乎沒有很喜歡這部重拍，粉絲自己斟酌。